荒脛巾神社(多賀城市)の鳥居の扁額

多賀城の荒脛巾神社|蝦夷(エミシ)を退けるための多賀城政庁の守り神だった?【宮城県】

謎の古代神「アラハバキ」…。

東北地方や関東地方を中心に信仰があったとされる謎多き神ですが、現在でもその名を冠する社として有名なのが宮城県多賀城市に鎮座する「荒脛巾神社」です。

荒脛巾神社(多賀城市)の鳥居
荒脛巾神社(多賀城市)の鳥居

今回はそんな多賀城の荒脛巾神社と謎の古代神「アラハバキ」の謎に迫る記事となっています。


古代神「アラハバキ」とは?

「アラハバキ」は東北地方や関東地方を中心に信仰があったとされる神で、古代から存在したと考えられていますが日本の記紀神話(古事記・日本書紀)には登場しません。

そのため東北地方から関東地方にかけての古代日本の在地信仰に由来する神と考えられていますが、あまりにも時代が古く、前述の通り文献への記載もないことから、その正体や起源については解明ができないまま現在へと至っています。

中世以降に神社の縁起や社伝に「荒脛巾」「荒覇吐」「荒吐」「荒波々幾」などの表記で登場しますが、多くは後にあてられた漢字の可能性が高く、「アラハバキ」とカタカナ表記で語るのが最も適切だと考えられます。

「なんの神なのか?」という部分も様々な説が語られています。以下はその一部です。

足や旅の神説

後世に「ハバキ」に「脛巾」の漢字があてられたことから発生したと思われる説です。

脛布(はばき)とは動きやすくするために旅や作業などの際にすねに藁や布を巻きつけてひもで結んだものの事を指し、このことから「足」に関わる神として崇められるようになったとされています。

「足」を「下半身」と拡大解釈し、男根を模した神「コンセイサマ(金勢様・金精様)」と同一視されることもあります。

蛇神説

「アラハバキ」の「ハハ」は蛇の古語であり、「ハハキ」とは「蛇木(ははき)」或いは「竜木(ははき)」を意味するというもの。

さらにこれが伊勢神宮の内宮東南に祀られる「波波木(ははき)神」と関連付けられ、「波波木神」に後に「顕れる」という接頭語が付き、「顕波波木(アラハバキ)神」となったとする説です。

塞の神説

宮城県多賀城市の荒脛巾神社では「塞の神説」が語られます。

宮城県多賀城市の「荒脛巾(アラハバキ)神社」
宮城県多賀城市の「荒脛巾(アラハバキ)神社」

塞の神(さいのかみ)とは「災い・疫病・悪霊が領域に入ってくるのを防ぐために、村境や辻などに祀られる民間信仰の神」のことで、道祖神(どうそじん)とも呼ばれます。

朝廷の蝦夷(エミシ)制圧拠点だった多賀城において、蝦夷(エミシ)の侵攻から多賀城を守るために「アラハバキ」を祀ったとする説です。

蝦夷(エミシ)の神説

多賀城の「塞の神説」から派生する説として「蝦夷(エミシ)の神説」が挙げられます。

朝廷の伝統的な蝦夷(エミシ)統治の政策は「蝦夷をもって蝦夷を制す」であったとされ、多賀城を守るための塞の神として蝦夷(エミシ)の侵攻経路に彼らの神である「アラハバキ」を祀ることで、戦意を削ぐ狙いがあったのでは?ともいわれています。

製鉄祖神説

「アラ」は鉄の古語であるという見解から、山砂鉄による製鉄や、その他の鉱物を採取していた修験道の山伏らがアラハバキ神の信仰を取り入れたのだという説も存在します。

福島県会津若松市の「荒鎺(アラハバキ)神社」
福島県会津若松市の「荒鎺(アラハバキ)神社」

この説に関連するかはわかりませんが、福島県会津若松市には「金偏に祖」の漢字があてられた「荒鎺神社」と表記するアラハバキ社が存在します。

アイヌの古語にまつわる性神説

倶知安(北海道虻田郡にある町)のアイヌの酋長により語られた説で、アイヌの古語でクナトは男根、アラハバキは女陰を表すとされることに由来します。


アラハバキ=遮光器土偶は偽書から広がった間違った姿

ネットで「アラハバキ」を検索すると、青森県つがる市の亀ヶ岡遺跡などから出土した遮光器土偶(しゃこうきどぐう)がアラハバキの姿であるという記載が散見されますが、この情報のルーツは東日流外三郡誌(つがるそとさんぐんし)と呼ばれる古史古伝の記述を参考としたものです。

しかしこの「東日流外三郡誌」は偽書であることが確実視されており、この記述をもとに広まった遮光器土偶=アラハバキというイメージも間違いであるといえます。

つまり「その姿・起源・何の神なのか」も…全てが不明で「アラハバキ」という名前だけが現在まで語り継がれているという状況です。


多賀城の荒脛巾神社の解説板に記される内容

現地にはこの荒脛巾神社の由来その他を解説する解説板が設置されています。

荒脛巾神社(多賀城市)の解説板
荒脛巾神社(多賀城市)の解説板

上写真の内容を書き起こしたものが以下になります。

多賀城の荒脛巾神社の解説

荒脛巾神社

多賀城市市川に鎮座する荒脛巾(あらはばき)神社は、足の神様として知られており、旅の安全を祈願する人々によって厚く信仰されました。

創建年月日は不明ですが、安永三年(1774年)に作成された市川村の風土記(ふどき)には、塩竈神社の末社の一つとして記載されており、仙台藩主伊達氏も社領を寄進して保護していました。

社名にある脛巾(はばき)とは、旅に出るときに脛(すね)に巻き付ける布のことであり、かつては祈願成就の際に奉納された脛巾が多数納められていました。

現在は足に限らず、腰から下の病気にも効き目があるとして、性病や婦人病に悩む人々の信仰も集めています。社殿の左手には太子(たいし)堂、右手には養蚕(ようさん)神社があり、病の根を切るという信仰から鋏(はさみ)が多数奉納されています。

平成20年10月
多賀城市教育委員会

この解説によれば、この荒脛巾神社は前述の「足や旅の神説」の神として長らく信仰を集めているようです。

しかし創建年自体は不明で、安永三年(1774年)に作成されたという市川村の風土記(ふどき)がこの社に関する初出にして唯一の情報とも読み取れます。

「塩竈神社の末社の一つ」と記載されている塩竃(鹽竈)神社とは、多賀城市に隣接する塩竃市に鎮座している、全国の鹽竈(鹽竃・塩竈・塩竃・塩釜・塩釡)神社の総本社で、「陸奥国一宮」とされている由緒ある神社です。


様々な「説」の可能性を内包する多賀城の荒脛巾神社

前述した現地の解説板では「足や旅の神説」が解説されていましたが、現地を訪れてみると様々な「説」の可能性が複合的に内包されていることに気付きます。

以下に現地の様子とともに紹介します。

荒脛巾神社(多賀城市)の参道の特徴的な杉の木
荒脛巾神社(多賀城市)の参道の特徴的な杉の木

荒脛巾神社の参道入り口にある歪にうねった杉の木。少しこじつけ感もありますがアラハバキ=「蛇神説」に登場する「蛇木(ははき)」を連想させます…。

荒脛巾神社(多賀城市)のお社
荒脛巾神社(多賀城市)のお社

荒脛巾神社のお社。「足や旅の神説」に関連して沢山の「靴」と脛巾を連想させる「布」が奉納されています。左に見えるのが太子堂、右に見えるのが養蚕神社です。

荒脛巾神社(多賀城市)の「水金神」と刻まれた石碑
荒脛巾神社(多賀城市)の「水金神」と刻まれた石碑

お社の正面に鎮座する「水金神」と刻まれた石碑。おそらく水神(すいじん)と金神(こんじん)という二柱の神を並べたものと考えられます。

水神(すいじん)とはその名の通り水を司る神、金神(こんじん)とは陰陽道における方位神で、在する方位に対してのあらゆる行為が「凶」とされ、特に土を動かす行為(造作・修理・移転)や旅行などが忌まれ、この方位を犯すと家族7人に死が及び、家族が7人いない場合は隣の家の者まで殺される「七殺(ななさつ)」が起こるとされて古くから恐れられていた神様です。

「製鉄祖神説」との関連を疑いましたがそれとは別のようで、前述の理由から移設が行えないためお社正面に鎮座している可能性も。

さらに勝手に想像を広げると、荒脛巾神社を取り壊したり移設したりできないように、金神様を祀って守護させたのかもしれません…。

養蚕神社に奉納される大量のハサミ
養蚕神社に奉納される大量のハサミ

隣接する養蚕神社には、解説板にあったとおり「病の根を切る」という信仰から多くの鋏(はさみ)が奉納されていました。

荒脛巾神社(多賀城市)の扁額
荒脛巾神社(多賀城市)の扁額

荒脛巾神社の扁額。

荒脛巾神社(多賀城市)に奉納される大量の靴とコンセイ様
荒脛巾神社(多賀城市)に奉納される大量の靴とコンセイ様

お社の奥部分。「足や旅の神説」が下半身へと拡大解釈されたことに関連すると思われるコンセイ様(男根神)も奉納されており、「アイヌの古語にまつわる性神説」の可能性も否定できなくなってきます。

さらに内部の扁額には「道祖神」の文字が。

「道祖神」「塞の神」の別名で、村境や辻、峠などに祀られ、悪霊や疫病などの災いが外部から侵入してくるのを防ぐ境界守護の神とされていて、多賀城の荒脛巾神社の「塞の神説」の根幹となる部分であると同時に、「蝦夷(エミシ)の神説」も大いに考えられる可能性の一つとなってきます。


最後に

とにかく多くの「説」の可能性がちりばめられている多賀城の荒脛巾神社。ここまでくるとすべての「説」が正解なんじゃないか?と思えてくるほどです。

世界の隅々まで探検され尽くした現代においても、その全容が謎に包まれたままの古代神「アラハバキ」。気になる方は足を運んでみてください。

荒脛巾神社<Information>

  • 名  称:荒脛巾神社
  • 住  所:〒985-0864 宮城県多賀城市市川伊保石44
  • 電話番号:ー
  • 公式URL:ー

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